இந்து தத்துவத்தில் ஞான, (சமஸ்கிருதம்: “அறிவு”), ஒரு அறிவாற்றல் நிகழ்வை மையமாகக் கொண்ட பலவிதமான அர்த்தங்களைக் கொண்ட ஒரு சொல் தவறாக இருக்கக்கூடாது என்பதை நிரூபிக்கிறது. மத உலகில் இது குறிப்பாக அதன் பொருளின் மொத்த அனுபவமாக இருக்கும் அறிவை வகைப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக உயர்ந்த அல்லது யதார்த்தம். உயர்ந்த பொருளின் அறிவாற்றல் அனுபவம் ஆத்மாவை இடமாற்ற வாழ்க்கையிலிருந்து விடுவிக்கிறது மற்றும் இது சிந்தனையின் மீது திணிக்கும் துருவமுனைப்புகள். அதன் எதிர், அஜ்னா (அவித்யா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), யதார்த்தத்தின் தவறான பயம் ஆன்மாவை விடுவிப்பதைத் தடுக்கிறது; இது தவறான அறிவின் ஒரு வடிவமாகும், இது தற்போதைய உலகின் யதார்த்தங்களைப் பொருத்தவரை ஒரு பெரிய அளவிலான செல்லுபடியாகும், ஆனால் அதற்கு வெளியே ஒரு யதார்த்தத்தின் உண்மையை மறைக்கிறது.
பகவத் கீதையில், ஞான யோகா (“அறிவின் ஒழுக்கம்”) மத நிறைவேற்றத்திற்கான மூன்று நிரப்பு பாதைகளில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. தெய்வீக கிருஷ்ணரின் முன்னிலையில் அடிப்படையில் வசதியளிக்கப்பட்ட ஒரு அங்கீகாரம், தன்னுடைய சந்தேகத்திற்கிடமான உரையாசிரியரும் இறுதி பக்தருமான அர்ஜுனனின் அறிவை மறுபரிசீலனை செய்யும் ஒரு அங்கீகாரமாகும்.
