தொண்ட பாடும் எனவும் அழைக்கப்படும் சாயலை அதிகப்படியாக-பாடும், பாடும் பாணியை ஒரு வரம்பில் இதில் மேலும் ஒரு ஒற்றை பாடகர் ஒலிகள் மேற்பட்ட சுருதி ஒரே நேரத்தில் அடிப்படை ஆடுகளத்தின் குறிப்பிட்ட ஒத்திசைவுகளையும் (மேலோட்டங்களும் மற்றும் கருத்துக்கள்) வலுப்படும் மூலம். சில பாணிகளில், ஹார்மோனிக் மெலடிகள் ஒரு அடிப்படை குரல் ட்ரோனுக்கு மேலே ஒலிக்கின்றன.
முதலில் மேற்கத்திய அறிவார்ந்த இலக்கியத்தில் ஓவர்டோன்-பாடல் என்று அழைக்கப்பட்டது, ஆழ்ந்த, குட்டூரல் பாணிகளில் குரல் ட்ரோனுக்கு கீழே ஹார்மோனிக்ஸ் இருப்பதையும், மேலும் மெல்லிசை பாணிகளில் மேலோட்டமானவற்றையும் ஒலிப்பியல் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அடையாளம் காண்பது தொண்டை-பாடல் (a மங்கோலியன் வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பு ஹேமி). தொண்டை-பாடல் வயிறு மற்றும் மார்பிலிருந்து தொடர்ச்சியான அழுத்தப்பட்ட காற்றோட்டத்தின் கீழ் குரல்வளையின் ஒத்ததிர்வு அறைகளை கையாள தசைகளின் வெவ்வேறு சேர்க்கைகளை செயல்படுத்த வேண்டும். ஓபராடிக் பாடலைப் போலவே, நுட்பத்திற்கும் மாஸ்டர் பயிற்சி பல ஆண்டுகள் தேவைப்படுகிறது..
செயல்திறனின் தோற்றம், விநியோகம் மற்றும் சூழல்கள்
தெற்கு சைபீரியா மற்றும் மேற்கு மங்கோலியாவின் அல்தாய் மற்றும் சயான் மலைகளின் பூர்வீக துர்கோ-மங்கோலிய பழங்குடியினரிடையே தொண்டை பாடல் தோன்றியது. இந்த சமூகங்கள் இன்னர் ஆசியாவின் பரந்த கலாச்சாரப் பகுதியின் ஒரு பகுதியாகும், இது மத்திய ஆசியாவிற்கும் கிழக்கு ஆசியாவிற்கும் இடையில் உருளும் படிகள் மற்றும் பனி மூடிய மலைகள் சந்திக்கும் இடத்தில் உள்ளது மற்றும் மூன்று புவிசார் அரசியல் அமைப்புகளின் பகுதிகளை உள்ளடக்கியது: மங்கோலியா, ரஷ்யா (ககாசியா குடியரசுகள், தைவா [. துவா], அல்தே [அல்தாய்] மற்றும் புரியாட்டியா), மற்றும் சீனா (உள் மங்கோலியா மற்றும் திபெத்தின் தன்னாட்சி பகுதிகள்). இயற்கையான மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உலகங்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கு தொண்டை-பாடலில் பணிபுரிபவர்கள் போன்ற இணக்கமான பணக்கார குரல் மரக்கட்டைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான இசை நடைமுறையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் பல நாடோடி மற்றும் சொற்பொருள் மக்களை இப்பகுதி தழுவுகிறது. மேற்கு மங்கோலியன் அல்தாயில், தொண்டை பாடுவது ஹமி (காமி அல்லது ஸாமி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் மேற்கு கல்கா, பைட் மற்றும் அல்தே உரியாங்காய் மக்களால் பாரம்பரியமாக நடைமுறையில் உள்ளது. அல்டே, ககாசியா மற்றும் டைவாவில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் முறையே தொண்டை-பாடும் கை, கை, மற்றும் கெய்மி என்று அழைக்கிறார்கள்.
மற்ற இடங்களில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மரபுகளும் உள்ளன-உதாரணமாக, தென்மேற்கு ரஷ்யாவில் உள்ள பாஷ்கார்டோஸ்டன் குடியரசின் பாஷ்கிர்களிடையேயும், தென்-மத்திய தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள ஹோசா பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளிடையேயும். சடங்கு நிகழ்ச்சிகளின் போது டிஜ்-லக்ஸ்-பா பிரிவின் திபெத்திய ப mon த்த பிக்குகள் மற்றும் குரல் விளையாட்டுகளின் போது வடக்கு கனடாவின் இன்யூட் (எஸ்கிமோஸ்) ஆகியோரால் தொண்டை பாடும் ஒரு வடிவம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த நடைமுறைகள் எதுவும் அல்தாய்-சயன் மரபுகளை வகைப்படுத்தும் ஹார்மோனிக்ஸ் கையாளுதலில் ஈடுபடவில்லை.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியின் கம்யூனிச ஆட்சிகளால் அதன் சடங்கு மற்றும் இனச் சங்கங்கள் காரணமாக ஆரம்பத்தில் தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் இது ஒரு “பின்தங்கிய” நடைமுறையாகக் கருதப்பட்டதால், தொண்டை பாடுவது 1980 களில் தேசிய கலை வடிவமாக மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. மங்கோலியா மற்றும் ரஷ்யா. இதன் விளைவாக, பாரம்பரியம் பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்பட்டது, திரையரங்குகளில் நிகழ்த்தப்பட்டது, போட்டிகள் மூலம் வளர்க்கப்பட்டது. 1990 களின் முற்பகுதியில் ரஷ்யா மற்றும் மங்கோலியாவில் கம்யூனிச அரசாங்கங்கள் கலைக்கப்பட்ட பின்னர் பாரம்பரிய பயன்பாடுகள் புதுப்பிக்கப்பட்டன. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், குழந்தைகளை தூங்கவும், காட்டு மற்றும் அரைகுறை விலங்குகளை கவர்ந்திழுக்கவும், அந்த இடத்தின் ஆவியின் தயவைப் பெறவும், ஷாமனிக் ஆவிகள் மற்றும் ப gods த்த கடவுள்களை வரவழைக்கவும் தொண்டை பாடல் மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டது. அல்தே, ககாசியா மற்றும் மேற்கு மங்கோலியாவில், தொண்டை பாடும் குரல்கள் மீண்டும் காவிய-கதை செயல்திறனுக்கான ஊடகமாக விளங்கின.
