காளிதாச, (5 ஆம் நூற்றாண்டு, இந்தியா செழித்தது), சமஸ்கிருத கவிஞர் மற்றும் நாடக ஆசிரியர், அநேகமாக எந்த சகாப்தத்தின் சிறந்த இந்திய எழுத்தாளர். உண்மையானவை என அடையாளம் காணப்பட்ட ஆறு படைப்புகள் அபிஜ்னநாசகுந்தலா (“சகுந்தலாவை அங்கீகரித்தல்”), விக்ரமோர்வாஷி (“ஊர்வலத்தால் வென்ற ஊர்வசி”), மற்றும் மாலவிகாக்னிமித்ரா (“மாலவிகா மற்றும் அக்னிமித்ரா”) நாடகங்கள்; காவிய கவிதைகள் ரகுவம்ஷா (“ரகுவின் வம்சம்”) மற்றும் குமாரசம்பவா (“போர் கடவுளின் பிறப்பு”); மற்றும் "மேகதுடா" ("கிளவுட் மெசஞ்சர்") பாடல்.
நாடக இலக்கியம்: கிழக்கு கலாச்சாரங்களில் நாடகம்
இந்தியாவின் மிகப் பெரிய நாடக ஆசிரியரான காளிதாசாவின் நாடகங்கள் (fl. 5 ஆம் நூற்றாண்டு ce), ஒரு நேர்த்தியான சுத்திகரிப்பு உள்ளது
பெரும்பாலான கிளாசிக்கல் இந்திய எழுத்தாளர்களைப் போலவே, காளிதாசரின் நபர் அல்லது அவரது வரலாற்று உறவுகள் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. அவரது கவிதைகள் பரிந்துரைக்கின்றன, ஆனால் அவர் ஒரு பிராமணர் (பாதிரியார்), தாராளவாதி, ஆனால் மரபுவழி இந்து உலக கண்ணோட்டத்திற்கு உறுதியளித்ததாக எங்கும் அறிவிக்கவில்லை. அவரது பெயர், அதாவது “காளியின் வேலைக்காரன்”, அவர் ஒரு ஷைவர் (சிவன் கடவுளைப் பின்பற்றுபவர், அவரின் துணைவியார் காளி) என்று கருதுகிறார், எப்போதாவது அவர் மற்ற கடவுள்களைப் புகழ்ந்து பேசுகிறார், குறிப்பாக விஷ்ணு.
517 இல் அரியணையில் ஏறிய குமாரதாசரின் ஆட்சிக் காலத்தில் அவர் இலங்கை தீவில் இறந்தார் என்று ஒரு சிங்கள பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இன்னும் தொடர்ச்சியான புராணக்கதை காளிதாசரை உஜ்ஜைனியின் அற்புதமான மன்னர் விக்ரமாதித்யாவின் பிராகாரத்தில் “ஒன்பது ரத்தினங்களில்” ஒன்றாக ஆக்குகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, அறியப்பட்ட பல விக்ரமாதித்யாக்கள் (வீரத்தின் சூரியன்-ஒரு பொதுவான அரச முறையீடு); அதேபோல், ஒன்பது புகழ்பெற்ற பிரபுக்கள் சமகாலத்தவர்களாக இருக்க முடியாது. அக்னிமித்ராவின் ஆட்சிக்கும், இரண்டாவது ஷங்கா மன்னருக்கும் (சி. 170 பி.சி.) மற்றும் அவரது ஒரு நாடகத்தின் ஹீரோவிற்கும், காளிதாசரைப் பாராட்டும் 634 சி.இ.யின் ஐஹோல் கல்வெட்டுக்கும் இடையில் கவிஞர் வாழ்ந்தார் என்பது மட்டுமே உறுதி. 473 ஆம் ஆண்டின் மண்டாசர் கல்வெட்டில் அவர் பெயரிடப்படவில்லை என்றாலும் வெளிப்படையாகப் பின்பற்றப்படுகிறார். இந்த தேதியைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து மாறுபட்ட தகவல்களுக்கும் அனுமானங்களுக்கும் எந்த ஒரு கருதுகோளும் இல்லை.
பலவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு கருத்து, ஆனால் அனைவருமே அல்ல - காளிதாசர் சந்திர குப்தா II உடன் இணைந்திருக்க வேண்டும் (சி. 380 - சி. 415 ஆட்சி செய்தார்). காளிதாசரை புத்திசாலித்தனமான குப்தா வம்சத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கான மிகவும் உறுதியான ஆனால் மிகவும் கற்பனையான பகுத்தறிவு வெறுமனே அவரது படைப்பின் தன்மை ஆகும், இது அந்த அமைதியான மற்றும் அதிநவீன பிரபுத்துவத்தின் கலாச்சார விழுமியங்களின் சரியான பிரதிபலிப்பு மற்றும் மிக முழுமையான அறிக்கை ஆகிய இரண்டிலும் தோன்றுகிறது.
பாரம்பரியம் பல படைப்புகளை கவிஞருடன் தொடர்புபடுத்தியுள்ளது; விமர்சனம் ஆறு உண்மையானது மற்றும் இன்னும் ஒரு வாய்ப்பு என அடையாளப்படுத்துகிறது (“ரிதுசம்ஹாரா,” “பருவங்களின் மாலை,” ஒருவேளை ஒரு இளமை வேலை). இந்த படைப்புகள் மூலம் காளிதாசரின் கவிதை மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சியைக் கண்டறியும் முயற்சிகள் கிளாசிக்கல் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் சிறப்பியல்பு இல்லாத ஆள்மாறாட்டத்தால் விரக்தியடைகின்றன. இவரது படைப்புகள் சமஸ்கிருத மொழியில் உள்ளார்ந்த இலக்கிய குணங்கள் மற்றும் அதன் துணை கலாச்சாரத்தின் உணர்தல் என இந்திய பாரம்பரியத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. காளிதாசம் சமஸ்கிருத இலக்கிய அமைப்பின் தொல்பொருளாக மாறிவிட்டது.
நாடகத்தில், அவரது அபிஜ்னாநாசகுந்தலா மிகவும் பிரபலமானது மற்றும் பொதுவாக எந்த காலத்திலும் சிறந்த இந்திய இலக்கிய முயற்சியாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு காவிய புராணக்கதையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டால், துஷியந்த மன்னன் சகுந்தலா என்ற நிம்ஃப் மயக்கமடைந்தது, அந்தப் பெண்ணையும் குழந்தையையும் அவர் நிராகரித்தது மற்றும் அவர்கள் பரலோகத்தில் மீண்டும் இணைந்ததைப் பற்றி இந்த படைப்பு கூறுகிறது. காவிய புராணம் குழந்தையின் காரணமாக முக்கியமானது, ஏனென்றால் அவர் பாரத, இந்திய தேசத்தின் பெயரிடப்பட்ட மூதாதையர் (பாரதவர்ஷா, “பாரதத்தின் துணைக் கண்டம்”). காளிதாசா கதையை ஒரு காதல் முட்டாள்தனமாக மாற்றியமைக்கிறார், அதன் கதாபாத்திரங்கள் ஒரு பழமையான பிரபுத்துவ இலட்சியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன: பெண், உணர்ச்சிவசப்பட்ட, தன்னலமற்ற, இயற்கையாகவே சுவையாக இருந்தாலும், மற்றும் தர்மத்தின் முதல் வேலைக்காரன் (மத மற்றும் சமூக சட்டம் மற்றும் கடமைகள்), சமூக ஒழுங்கின் பாதுகாவலர், உறுதியான ஹீரோ, ஆனால் அவரது இழந்த அன்பின் மீது மென்மையான மற்றும் துன்ப வேதனைகள். கதையில் காளிதாசர் செய்த மாற்றத்தால் சதி மற்றும் கதாபாத்திரங்கள் நம்பக்கூடியவை: காதலர்களின் பிரிவினைக்கு துஷ்யந்தா பொறுப்பு அல்ல; அவர் ஒரு முனிவரின் சாபத்தால் ஏற்பட்ட ஒரு மாயையின் கீழ் மட்டுமே செயல்படுகிறார். காளிதாசரின் எல்லா படைப்புகளையும் போலவே, இயற்கையின் அழகும் ஒரு துல்லியமான நேர்த்தியுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது உலகின் எந்த இலக்கியத்திலும் பொருந்த கடினமாக இருக்கும்.
இரண்டாவது நாடகம், விக்ரமோர்வாஷி (ஒருவேளை விக்ரமாதித்யாவின் ஒரு தண்டனை), வேதங்கள் (ஆரம்பகால இந்து வேதங்கள்) போன்ற ஒரு புராணக்கதையை மிகவும் வித்தியாசமாகக் கூறுகிறது. அதன் கருப்பொருள் ஒரு தெய்வீக கன்னிப்பெண்ணுக்கு ஒரு மனிதனின் அன்பு; இது "பைத்தியம் காட்சி" (சட்டம் IV) க்கு நன்கு அறியப்பட்டிருக்கிறது, இதில் மன்னர், துக்கத்தில், ஒரு அழகான காடு வழியாக அலைந்து திரிகிறார், பல்வேறு பூக்கள் மற்றும் மரங்களை அவரின் அன்பாகக் கருதுகிறார். இந்த காட்சி ஒரு பகுதியாக பாடுவதற்கோ அல்லது நடனமாடுவதற்கோ நோக்கமாக இருந்தது.
காளிதாசரின் நாடகங்களில் மூன்றாவது, மாலவிகாக்னிமித்ரா, வேறுபட்ட முத்திரையைக் கொண்டது-இது ஒரு ஹரேம் சூழ்ச்சி, நகைச்சுவையான மற்றும் விளையாட்டுத்தனமான, ஆனால் எந்த உயர்ந்த நோக்கமும் இல்லாததால் குறைவாக சாதிக்கப்படவில்லை. நாடகம் (இந்த விஷயத்தில் தனித்துவமானது) டேட்டபிள் குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இதன் வரலாற்றுத்தன்மை அதிகம் விவாதிக்கப்பட்டது.
காவ்யா (ஸ்ட்ரோபிக் கவிதை) இல் காளிதாசரின் முயற்சிகள் ஒரே மாதிரியான தரம் வாய்ந்தவை மற்றும் காவியம் மற்றும் பாடல் என இரண்டு வெவ்வேறு துணை வகைகளைக் காட்டுகின்றன. ராகுவம்ஷா மற்றும் குமாரசம்பவா என்ற இரண்டு நீண்ட கவிதைகள் காவியத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள். முதலாவது ஹீரோ ராமரின் முன்னோர்கள் மற்றும் சந்ததியினரின் புனைவுகளை விவரிக்கிறது; இரண்டாவதாக சிவன் தனது மனைவியான பார்வதியால் மயக்கமடைந்ததும், காமாவின் மோதலும் (ஆசையின் கடவுள்), சிவனின் மகனான குமார (ஸ்கந்தா) பிறந்ததும் சொல்கிறது. இந்த கதைகள் கவிஞருக்கு சரணங்களை மயக்குவதற்கான வெறும் சாக்குப்போக்கு, ஒவ்வொன்றும் அளவீடாகவும் இலக்கண ரீதியாகவும் முழுமையானவை, சிக்கலான மற்றும் நிதானமான உருவங்களுடன் மறுவடிவமைக்கின்றன. காளிதாசரின் சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு கவிதை ஊடகமாக தேர்ச்சி பெற்றிருப்பது எங்கும் குறிக்கப்படவில்லை.
ஒரு பாடல் கவிதை, “மேகதுடா”, ஒரு காதலரிடமிருந்து தனது இல்லாத காதலிக்கு ஒரு செய்தியில், வட இந்தியாவின் மலைகள், ஆறுகள் மற்றும் காடுகளை விவரிக்கும் ஒரு அசாதாரண தொடர் மற்றும் அறிவற்ற விக்னெட்டுகள் உள்ளன.
காளிதாசரின் பணியில் பிரதிபலித்த சமூகம், அதன் கண்ணியத்தையும் சக்தியையும் உறுதிப்படுத்தும் ஒரு நீதிமன்ற பிரபுத்துவத்தின் வேலை. ஒரு புதிய மற்றும் புத்திசாலித்தனமான மதச்சார்பற்ற இந்து மதத்தின் தேவைகளுக்கு, பழைய, பிராமணிய மத பாரம்பரியத்தை, குறிப்பாக சமஸ்கிருதத்துடனான அதன் சடங்கு அக்கறையை மணக்க வேறு எந்த எழுத்தாளரை விடவும் காளிதாசர் செய்திருக்கலாம். குப்தா காலத்தின் மறுமலர்ச்சியைக் குறிக்கும் இணைவு, இருப்பினும், அதன் பலவீனமான சமூக தளத்திலிருந்து தப்பவில்லை; குப்தா பேரரசின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட கோளாறுகளுடன், காளிதாசம் சமஸ்கிருதமோ அல்லது இந்திய பிரபுத்துவமோ மீண்டும் அறியாத பரிபூரணத்தின் நினைவாக மாறியது.
