நோய்வாய்ப்பட்ட கிறிஸ்தவத்தின் அபிஷேகம்

ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் நோய்வாய்ப்பட்ட, முன்னர் தீவிரமான ஒற்றுமைக்கு அபிஷேகம், தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் பலவீனமான வயதானவர்களுக்கு சடங்கு அபிஷேகம். நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு பலத்தையும் ஆறுதலையும் அளிப்பதற்கும், கிறிஸ்துவின் பேரார்வம் மற்றும் மரணத்தின் போது அவர்கள் அனுபவித்த துன்பங்களை மாயமாக ஒன்றிணைப்பதற்கும் இந்த சடங்கு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. கடுமையான நோய் அல்லது காயத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு, அறுவை சிகிச்சைக்காக காத்திருப்பவர்களுக்கு, பலவீனமான முதியவர்களுக்கு அல்லது அதன் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு வயதான குழந்தைகளுக்கு இது வழங்கப்படலாம்.

ரோமன் கத்தோலிக்க மதம்: நோயுற்றவர்களுக்கு அபிஷேகம்

இந்த சடங்கு நீண்ட காலமாக ஆங்கிலத்தில் "தீவிர ஒற்றுமை" என்று அறியப்பட்டது, அதாவது அதன் லத்தீன் பெயரான unctio extrema, அதாவது "கடைசியாக"

ஒரு நபர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தேவையான பல முறை சடங்கைப் பெற முடியும், மேலும் நோய் மோசமடைந்தால் நாள்பட்ட நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவர் மீண்டும் அபிஷேகம் செய்யப்படலாம். வெளிப்புற காரணங்களிலிருந்து உடனடி மரணம்-மரண தண்டனை நிறைவேற்றப்படுவது போன்றவை-சடங்கிற்கு ஒருவரை பொருத்தமாக வழங்காது. ஒரு பூசாரி ஒரு வீட்டில் அல்லது மருத்துவமனையில் சடங்கு செய்ய முடியும், அவர் அந்த நபரை ஜெபித்து, அவரது தலை மற்றும் கைகளை கவர்ச்சியுடன் (புனித எண்ணெய்) அபிஷேகம் செய்கிறார். பூசாரி நற்கருணை சடங்கை நிர்வகிக்கலாம் மற்றும் விரும்பினால் வாக்குமூலத்தை கேட்கலாம். ஒரு நபர் இறக்கும் கட்டத்தில் இருந்தால், பூசாரி ஒரு சிறப்பு அப்போஸ்தலிக்க ஆசீர்வாதத்தையும் கடைசி சடங்குகள் என்று அழைக்கிறார்.

கடுமையான நோய் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் ஆன்மீக வளங்களையும் உடல் வலிமையையும் காப்பாற்றுகிறது என்பது நீண்ட காலமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் அவர்கள் மரண ஆபத்தின் நெருக்கடியை அவர்களின் அனைத்து சக்திகளாலும் சந்திக்க முடியாது. நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு அபிஷேகம் செய்வது ஒரு ஆசீர்வாத சடங்காக அப்போஸ்தலிக் காலத்திலிருந்தே பரவலாக நடைமுறையில் இருந்தது, நோயிலிருந்து ஒரு ஆசீர்வாதம் அல்லது மீட்சியைத் தெரிவிக்க கைகளைத் திணிக்கும் விழாவுடன் அல்லது விசுவாசியை தனது புதிய வாழ்க்கையில் பாதுகாப்பாக வலுப்படுத்த கடைசி ஒற்றுமையுடன் நித்திய உலகின் முழுமையான வாழ்க்கை. எவ்வாறாயினும், 8 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை, நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு இறுதி அபிஷேகம் செய்வதற்கான மற்றொரு சொல், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஏழு சடங்குகளில் ஒன்றாக மாறியது. இந்த சடங்கு நீண்டகால சடங்காக கருதப்பட்டது, பொதுவாக மரணம் வரை ஒத்திவைக்கப்பட்டது உடனடி இருந்தது; அதாவது, இறக்கும் கிறிஸ்தவர் தீவிரவாதத்தில் இருந்தபோது. நவீன காலங்களில், மிகவும் மோசமான நோயால் அபிஷேகம் செய்ய மிகவும் மென்மையான விளக்கம் அனுமதிக்கப்படுகிறது. இன்னும், சடங்கு பெரும்பாலும் மயக்கமடைந்த அல்லது பெரிதும் மயக்கமடைந்த நோயாளிகளுக்கு நிர்வகிக்கப்படுகிறது, திருச்சபை சடங்கு கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினாலும், முடிந்தால், நபர் நனவாக இருக்கிறார்.

கிழக்கு கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் இது ஒருபோதும் தீவிரவாதிகள் (மரணத்திற்கு அருகில்) இருப்பவர்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, பிஷப்பால் எண்ணெயின் ஆசீர்வாதமும் தேவையில்லை; ஏழு, ஐந்து, அல்லது மூன்று பாதிரியார்கள் சடங்கின் நிர்வாகம் ஒரு சவக்கிடங்கு சடங்காக பிரத்தியேகமாக நிர்வகிக்கப்படுவதை விட ஆரோக்கியத்தை மீட்பதற்காக இருந்தது. கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் சில சமயங்களில் நோயைத் தடுக்க நல்ல நபர்களுக்கு சடங்கு செய்யப்படுகிறது.