அரை-பெலஜியனிசம், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறையியல் சொற்களில், அகஸ்டீனிய எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் கோட்பாடு சுமார் 429 முதல் தெற்கு பிரான்சில் சுமார் 529 வரை வளர்ந்தது. அசல் இயக்கத்தின் எஞ்சியிருக்கும் சான்றுகள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை, ஆனால் அரை பெலஜியனிசத்தின் தந்தைகள் துறவிகளாக இருந்தனர் என்பது துறவற நடைமுறைகளின் அவசியத்தை வலியுறுத்தியவர்கள் மற்றும் தேவாலயத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் தலைவர்கள். இந்த மூன்று துறவிகளின் எழுத்துக்கள் இயக்கத்தின் வரலாற்றில் சாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. அவர்கள் செயின்ட் ஜான் காசியன், கிழக்கில் வாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் மாசிலியாவில் (மார்சேய்) இரண்டு மடங்களை நிறுவியவர்கள்; செயின்ட் வின்சென்ட், புகழ்பெற்ற அபே ஆஃப் லாரின்ஸின் துறவி; மற்றும் ப்ரென்ஸ் பிஷப்புகளின் வேண்டுகோளின்படி டி கிராஷியா (“கிரேஸைப் பற்றி”) எழுதிய லிரின்ஸில் முன்னாள் துறவியும் மடாதிபதியுமான ரைஸின் பிஷப் செயின்ட் ஃபாஸ்டஸ், இதில் அரை பெலஜியனிசத்திற்கு அதன் இறுதி வடிவம் வழங்கப்பட்டது, அதைவிட இயற்கையானது காசியன் வழங்கினார்.
அசல் பாவத்தை மறுத்து, சரியான மனித சுதந்திரத்தை நம்பிய பெலஜியர்களைப் போலல்லாமல், அரை பெலஜியர்கள் அசல் பாவத்தின் உலகளாவிய தன்மையை மனிதகுலத்தில் ஒரு ஊழல் சக்தியாக நம்பினர். கடவுளின் கிருபையின்றி இந்த ஊழல் சக்தியைக் கடக்க முடியாது என்றும் அவர்கள் நம்பினர், எனவே கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கும் செயலுக்கும் கிருபையின் அவசியத்தை அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். குழந்தைகளுக்கு கூட ஞானஸ்நானத்தின் அவசியத்தை அவர்கள் வலியுறுத்தினர். ஆனால் புனித அகஸ்டினுக்கு மாறாக, மனிதகுலத்தின் உள்ளார்ந்த ஊழல் அவ்வளவு பெரியதல்ல என்று அவர்கள் கற்பித்தார்கள், கிறிஸ்தவ அர்ப்பணிப்புக்கான முன்முயற்சி ஒரு நபரின் சொந்த விருப்பத்தின் சக்திகளுக்கு அப்பாற்பட்டது.
இந்த உறுதிப்பாட்டை செயின்ட் ஜான் காசியன் இன்டியம் ஃபிடே (“விசுவாசத்தின் ஆரம்பம்”) மற்றும் செயின்ட் ஃபாஸ்டஸ் ஆஃப் ரைஸ் கிரெடுலிடாடிஸ் அஃபெக்டஸ் (“நம்பகத்தன்மையின் உணர்வு”) அழைத்தனர். இந்த பார்வையின் படி, உதவி பெறாத ஒரு நபர் இரட்சிப்பின் நற்செய்தியை ஏற்க விரும்புவார், ஆனால் உண்மையில் தெய்வீக உதவியின்றி மாற்ற முடியாது. பிற்கால அரை-பெலஜியனிசத்தில், தெய்வீக உதவி என்பது ஒரு நபருக்கு கடவுளால் தயவுசெய்து ஊக்கப்படுத்தப்பட்ட ஒரு உள் அதிகாரமளிப்பதாக கருதப்படவில்லை, ஆனால் முற்றிலும் வெளிப்புற உபதேசம் அல்லது சுவிசேஷத்தின் விவிலிய தொடர்பு, தெய்வீக வாக்குறுதிகள் மற்றும் தெய்வீக அச்சுறுத்தல்கள். அனைத்து அரை-பெலஜியர்களுக்கும் வலுவான புள்ளி கடவுளின் நீதி: இரட்சிப்பை நோக்கிய முதல் படியையாவது செய்ய மனிதர்களுக்கு பூர்வீக அதிகாரம் இல்லையென்றால் கடவுள் இருக்க மாட்டார். இரட்சிப்பு ஆரம்பத்தில் மற்றும் ஒருதலைப்பட்சமாக கடவுளின் இரட்சிக்கப்பட்ட இலவச தேர்தலை மட்டுமே சார்ந்தது என்றால், தேர்வு செய்யப்படாதவர்கள் பிறக்கிறார்கள் என்ற உண்மையால் தாங்கள் அழிந்துவிட்டதாக புகார் கூறலாம்.
எவ்வாறாயினும், அரை-பெலஜியனிசத்தின் விளைவாக, கடவுளின் கவனக்குறைவான, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, செயலைச் சேமிப்பதற்காக மனித விருப்பத்தை கருணையுடன் அதிகாரம் செய்வதன் அவசியத்தை மறுத்தது. இது செயின்ட் பால் மற்றும் செயின்ட் அகஸ்டின் ஆகியோருக்கு முரணானது, மற்றும் பிந்தையது போப்பாண்டவர் அறிவித்ததன் மூலம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கத்தோலிக்க மருத்துவரை அருள் பற்றிய கேள்விக்கு உட்படுத்தியது.
அதன் ஆரம்ப கட்டங்களில், அரை பெலஜியனிசம் கோலில் இரண்டு வாதவியலாளர்களால் எதிர்க்கப்பட்டது, அக்விடைனின் செயின்ட் ப்ராஸ்பர் மற்றும் வேறுவிதமாக அறியப்படாத செயின்ட் ஹிலாரி ஆஃப் ஆர்லஸ். ஃபாஸ்டஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு (சி. 490), அரை-பெலஜியனிசம் இன்னும் மிகவும் மதிக்கப்பட்டது, ஆனால் கோட்பாடு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் குறைந்தது, முதன்மையாக ஆர்லஸின் புனித சீசரியஸின் நடவடிக்கை மூலம். போப் ஃபெலிக்ஸ் IV (526–530) இன் தூண்டுதலின் பேரில், இரண்டாவது ஆரஞ்சு கவுன்சிலில் (529) சீசரியஸ் அரை பெலஜியனிசத்தை கண்டித்தார். இந்த கண்டனத்தை பெலிக்ஸின் வாரிசான போப் போனிஃபேஸ் II ஒப்புதல் அளித்தார். அப்போதிருந்து, ரோமானிய கத்தோலிக்க திருச்சபையில் அரை பெலஜியனிசம் ஒரு மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.
