எதிர்ப்பு மற்றும் முடிவுகள்
ஒரு கோபத்தை வளர்க்கும் மனிதர் காந்தி அல்ல. 1899 இல் தென்னாப்பிரிக்க (போயர்) போர் வெடித்தபோது, பிரிட்டிஷ் கிரீடம் காலனியான நடாலில் குடியுரிமையின் முழு உரிமைகளையும் கோரிய இந்தியர்கள் அதைப் பாதுகாக்க கடமைப்பட்டுள்ளனர் என்று அவர் வாதிட்டார். அவர் 1,100 தன்னார்வலர்களைக் கொண்ட ஆம்புலன்ஸ் படையினரை எழுப்பினார், அவர்களில் 300 பேர் இலவச இந்தியர்கள் மற்றும் மீதமுள்ள ஒப்பந்த தொழிலாளர்கள். இது ஒரு மோட்லி கூட்டமாக இருந்தது: பாரிஸ்டர்கள் மற்றும் கணக்காளர்கள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்கள். அவர்கள் அவர்களை ஒடுக்குபவர்களாகக் கருதியவர்களுக்கு சேவை உணர்வைத் தூண்டுவது காந்தியின் பணியாக இருந்தது. பிரிட்டோரியா நியூஸின் ஆசிரியர் போர் மண்டலத்தில் காந்தியின் உள்ளார்ந்த உருவப்படத்தை வழங்கினார்:
இந்தியா: போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகள்
யுத்தம் தொடங்கிய சிறிது காலத்திலேயே தென்னாப்பிரிக்காவில் பல ஆண்டுகளாக வாழ்ந்து திரும்பிய குஜராத்தி சட்டத்தரணி மோகன்தாஸ் (மகாத்மா) காந்தி,
மிகப் பெரிய பிரேம்களைக் கொண்ட ஆண்களை சிதறடித்த ஒரு இரவு வேலைக்குப் பிறகு, அதிகாலையில் காந்தியைக் கண்டேன். சாலையோரத்தில் உட்கார்ந்து ஒரு ஒழுங்குமுறை இராணுவ பிஸ்கட் சாப்பிட்டேன். [ஜெனரல்] புல்லரின் படையில் உள்ள ஒவ்வொரு மனிதனும் மந்தமானவனாகவும், மனச்சோர்வடைந்தவனாகவும் இருந்தான், எல்லாவற்றிற்கும் தண்டனையும் மனதுடன் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் காந்தி தனது தாங்கலில் உறுதியுடன் இருந்தார், அவரது உரையாடலில் மகிழ்ச்சியாகவும் நம்பிக்கையுடனும் இருந்தார், மேலும் அன்பான கண் வைத்திருந்தார்.
போரில் பிரிட்டிஷ் வெற்றி தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்தியர்களுக்கு சிறிய நிம்மதியைக் கொடுத்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில் புதிய ஆட்சி ஒரு கூட்டாளராக மலர்ந்தது, ஆனால் போயர்ஸ் மற்றும் பிரிட்டன்களுக்கு இடையே மட்டுமே. ஒரு சில கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மற்றும் இளமை இலட்சியவாதிகளைத் தவிர, தென்னாப்பிரிக்க ஐரோப்பியர்கள் மீது அவரால் ஒரு தெளிவான தோற்றத்தை ஏற்படுத்த முடியவில்லை என்பதை காந்தி கண்டார். 1906 ஆம் ஆண்டில் டிரான்ஸ்வால் அரசாங்கம் அதன் இந்திய மக்களை பதிவு செய்வதற்காக குறிப்பாக அவமானகரமான கட்டளை ஒன்றை வெளியிட்டது. 1906 செப்டம்பரில் இந்தியர்கள் ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் ஒரு வெகுஜன எதிர்ப்புக் கூட்டத்தை நடத்தினர், காந்தியின் தலைமையில், இந்த கட்டளை தங்கள் எதிர்ப்பின் பற்களில் சட்டமாக மாறினால் அதை மீறுவதாகவும், அவர்கள் மீறியதன் விளைவாக அனைத்து அபராதங்களையும் அனுபவிப்பதாகவும் உறுதிமொழி எடுத்துக் கொண்டனர். இவ்வாறு பிறந்தார் சத்தியாக்கிரகம் (“சத்தியத்திற்கான பக்தி”), எதிரிகளை வெறுப்புடன் எதிர்ப்பதற்கும் வன்முறையின்றி போராடுவதற்கும் பதிலாக, அழைப்பதன் மூலம் தவறுகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு புதிய நுட்பமாகும்.
தென்னாப்பிரிக்காவில் போராட்டம் ஏழு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது. அது அதன் ஏற்ற தாழ்வுகளைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் காந்தியின் தலைமையின் கீழ், சிறிய இந்திய சிறுபான்மையினர் கடும் முரண்பாடுகளுக்கு எதிராக அதன் எதிர்ப்பைத் தொடர்ந்தனர். நூற்றுக்கணக்கான இந்தியர்கள் தங்கள் மனசாட்சி மற்றும் சுய மரியாதைக்கு இழிவான சட்டங்களுக்கு அடிபணிவதை விட தங்கள் வாழ்வாதாரத்தையும் சுதந்திரத்தையும் தியாகம் செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தனர். 1913 ஆம் ஆண்டில் இயக்கத்தின் இறுதிக் கட்டத்தில், பெண்கள் உட்பட நூற்றுக்கணக்கான இந்தியர்கள் சிறைக்குச் சென்றனர், சுரங்கங்களில் வேலைநிறுத்தம் செய்த ஆயிரக்கணக்கான இந்தியத் தொழிலாளர்கள் தைரியமாக சிறைவாசம், தடியடி, மற்றும் துப்பாக்கிச் சூடு போன்றவற்றை எதிர்கொண்டனர். இது இந்தியர்களுக்கு ஒரு பயங்கரமான சோதனையாக இருந்தது, ஆனால் இது தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கத்திற்கு மிக மோசமான விளம்பரமாகவும் இருந்தது, இது பிரிட்டன் மற்றும் இந்திய அரசாங்கங்களின் அழுத்தத்தின் கீழ், ஒருபுறம் காந்தி மற்றும் தென்னாப்பிரிக்க அரசியல்வாதியின் பேச்சுவார்த்தைக்கு ஒரு சமரசத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. ஜெனரல் ஜான் கிறிஸ்டியன் ஸ்மட்ஸ் மறுபுறம்.
ஜூலை 1914 இல் காந்தி தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து இந்தியாவுக்குப் புறப்பட்டபோது ஒரு நண்பருக்கு "துறவி எங்கள் கரையை விட்டு வெளியேறிவிட்டார்" என்று ஸ்மட்ஸ் எழுதினார், "நான் என்றென்றும் நம்புகிறேன்." கால் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, அவர் எழுதியது, "ஒரு மனிதனின் எதிரியாக இருப்பது அவருக்கு விதி" என்று, அப்போது கூட எனக்கு மிக உயர்ந்த மரியாதை இருந்தது. ஒருமுறை, சிறைச்சாலையில் அவர் குறைவாக தங்கியிருந்த காலத்தில், காந்தி ஸ்மட்ஸுக்கு ஒரு ஜோடி செருப்பை தயார் செய்திருந்தார், அவர்களுக்கு இடையே வெறுப்பும் தனிப்பட்ட தவறான உணர்வும் இல்லை என்பதை நினைவு கூர்ந்தார், சண்டை முடிந்ததும் “அங்கு ஒரு சூழ்நிலை இருந்தது ஒழுக்கமான சமாதானத்தை முடிக்க முடியும்."
பிற்கால நிகழ்வுகள் காண்பிக்கப்படுவதால், தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்தியப் பிரச்சினைக்கு காந்தியின் பணி நீடித்த தீர்வை வழங்கவில்லை. அவர் தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு என்ன செய்தார் என்பது உண்மையில் தென்னாப்பிரிக்கா அவருக்கு செய்ததை விட குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அது அவரை தயவுசெய்து நடத்தவில்லை, ஆனால், அதன் இனப் பிரச்சினையின் சுழலுக்குள் அவரை இழுப்பதன் மூலம், அது அவரது விசித்திரமான திறமைகள் தங்களைத் தாங்களே வெளிப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடிய சிறந்த அமைப்பை அவருக்கு வழங்கியது.
மத வேட்கை
காந்தியின் மதத் தேடலானது அவரது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே, அவரது தாயின் செல்வாக்கு மற்றும் போர்பந்தர் மற்றும் ராஜ்கோட்டில் உள்ள அவரது வீட்டு வாழ்க்கையின் செல்வாக்கு, ஆனால் அவர் தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு வந்த பிறகு அது ஒரு பெரிய உத்வேகத்தைப் பெற்றது. பிரிட்டோரியாவில் உள்ள அவரது குவாக்கர் நண்பர்கள் அவரை கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற்றத் தவறிவிட்டனர், ஆனால் அவர்கள் மதப் படிப்பிற்கான அவரது பசியை விரைவுபடுத்தினர். கிறித்துவம் குறித்த லியோ டால்ஸ்டாயின் எழுத்துக்களால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார், மொழிபெயர்ப்பில் குரோனைப் படித்தார், இந்து வேதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களை ஆராய்ந்தார். ஒப்பீட்டு மதம் பற்றிய ஆய்வு, அறிஞர்களுடனான பேச்சு, மற்றும் இறையியல் படைப்புகளைப் பற்றிய அவரது சொந்த வாசிப்பு ஆகியவை எல்லா மதங்களும் உண்மைதான் என்ற முடிவுக்கு அவரைக் கொண்டுவந்தன, ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றும் அபூரணமானது, ஏனெனில் அவை “ஏழை புத்திஜீவிகளுடன், சில சமயங்களில் ஏழை இதயங்களுடன், மற்றும் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ”
காந்தியின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக மாறிய ஒரு புத்திசாலித்தனமான இளம் சமண தத்துவஞானி ஸ்ரீமத் ராஜசந்திரா, இந்து மதத்தின் “நுணுக்கத்தையும் ஆழத்தையும்”, அவர் பிறந்த மதமாக நம்பினார். லண்டனில் காந்தி முதன்முதலில் படித்த பகவத்கிதா தான் அவருடைய “ஆன்மீக அகராதி” ஆனது மற்றும் அவரது வாழ்க்கையில் மிகப் பெரிய ஒற்றை செல்வாக்கைப் பயன்படுத்தியது. கீதையில் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகள் அவரை மிகவும் கவர்ந்தன. ஒன்று அபரிகிரஹா (“பணமதிப்பிழப்பு”), இது ஆவியின் வாழ்க்கையைத் தடைசெய்யும் பொருள் பொருட்களை மக்கள் கைவிட வேண்டும் என்பதையும், பணம் மற்றும் சொத்தின் பிணைப்புகளை அசைக்க வேண்டும் என்பதையும் குறிக்கிறது. மற்றொன்று சமபாவா (“சமத்துவம்”), இது வலி அல்லது இன்பம், வெற்றி அல்லது தோல்வி ஆகியவற்றால் தடையின்றி இருக்கவும், வெற்றி அல்லது நம்பிக்கையின் தோல்வி பயம் இல்லாமல் வேலை செய்யவும் மக்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது.
அவை வெறுமனே முழுமையின் ஆலோசனைகள் அல்ல. 1893 இல் அவரை தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு அழைத்துச் சென்ற சிவில் வழக்கில், எதிரிகளை நீதிமன்றத்திற்கு வெளியே தீர்ப்பதற்கு அவர் வற்புறுத்தினார். ஒரு வழக்கறிஞரின் உண்மையான செயல்பாடு அவருக்கு "கட்சிகளை ஒன்றிணைக்க வேண்டும்" என்று தோன்றியது. அவர் விரைவில் தனது வாடிக்கையாளர்களை தனது சேவைகளை வாங்குபவர்களாக அல்ல, நண்பர்களாக கருதினார்; அவர்கள் சட்ட சிக்கல்களில் மட்டுமல்லாமல், ஒரு குழந்தையை பாலூட்டுவதற்கான சிறந்த வழி அல்லது குடும்ப வரவு செலவுத் திட்டத்தை சமநிலைப்படுத்துவது போன்ற விஷயங்களில் அவரிடம் ஆலோசனை நடத்தினர். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் கூட வாடிக்கையாளர்கள் வருவதாக ஒரு கூட்டாளர் எதிர்ப்பு தெரிவித்தபோது, காந்தி பதிலளித்தார்: "துன்பத்தில் இருக்கும் ஒருவருக்கு ஞாயிற்றுக்கிழமை ஓய்வு இருக்க முடியாது."
காந்தியின் சட்டப்பூர்வ வருவாய் ஆண்டுக்கு 5,000 டாலர் என்ற உச்சத்தை எட்டியது, ஆனால் அவருக்கு பணம் சம்பாதிப்பதில் அதிக ஆர்வம் இல்லை, மேலும் அவரது சேமிப்பு பெரும்பாலும் அவரது பொது நடவடிக்கைகளில் மூழ்கியது. டர்பனிலும் பின்னர் ஜோகன்னஸ்பர்க்கிலும் அவர் ஒரு திறந்த மேசையை வைத்திருந்தார்; அவரது வீடு இளைய சகாக்கள் மற்றும் அரசியல் சக ஊழியர்களுக்கான மெய்நிகர் விடுதி. இது அவரது மனைவிக்கு ஒரு சோதனையாக இருந்தது, யாருடைய அசாதாரண பொறுமை, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சுய-செயல்திறன் இல்லாமல் காந்தி பொது காரணங்களுக்காக தன்னை அர்ப்பணித்திருக்க முடியாது. குடும்பம் மற்றும் சொத்தின் வழக்கமான பிணைப்புகளை அவர் உடைத்தபோது, அவர்களின் வாழ்க்கை ஒரு சமூக வாழ்க்கையில் நிழலாடியது.
எளிமை, கையேடு உழைப்பு மற்றும் சிக்கன நடவடிக்கை ஆகியவற்றில் காந்தி ஒரு தவிர்க்கமுடியாத ஈர்ப்பை உணர்ந்தார். 1904 ஆம் ஆண்டில், முதலாளித்துவத்தின் ஒரு விமர்சனமான ஜான் ரஸ்கின் அன்டோ திஸ் லாஸ்ட் படித்த பிறகு, அவர் டர்பனுக்கு அருகிலுள்ள பீனிக்ஸ் என்ற இடத்தில் ஒரு பண்ணையை அமைத்தார், அங்கு அவரும் அவரது நண்பர்களும் தங்கள் புருவத்தின் வியர்வையால் வாழ முடியும். ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மற்றொரு காலனி ஜோகன்னஸ்பர்க்கிற்கு அருகிலுள்ள காந்தியின் வளர்ப்பு பராமரிப்பின் கீழ் வளர்ந்தது; இது ரஷ்ய எழுத்தாளர் மற்றும் தார்மீகவாதிக்கு டால்ஸ்டாய் பண்ணை என்று பெயரிடப்பட்டது, அவரை காந்தி போற்றினார் மற்றும் கடிதப்படுத்தினார். அந்த இரண்டு குடியேற்றங்களும் இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான ஆசிரமங்களின் (மத பின்வாங்கல்கள்) முன்னோடிகளாக இருந்தன, அகமதாபாத் (அகமதாபாத்) அருகிலுள்ள சபர்மதி மற்றும் வர்தாவிற்கு அருகிலுள்ள சேவகிராம்.
தென்னாப்பிரிக்கா காந்தியை அரசியல் நடவடிக்கைக்கான ஒரு புதிய நுட்பத்தை உருவாக்கத் தூண்டியது மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலான ஆண்களின் கோழைகளை உருவாக்கும் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுவிப்பதன் மூலம் அவரை மனிதர்களின் தலைவராக மாற்றியது. "அதிகாரத்தில் உள்ளவர்கள்" என்று பிரிட்டிஷ் செம்மொழி அறிஞர் கில்பர்ட் முர்ரே 1918 இல் ஹிபர்ட் ஜர்னலில் காந்தியைப் பற்றி தீர்க்கதரிசனமாக எழுதினார்,
சிற்றின்ப இன்பத்திற்காக எதையும், செல்வத்திற்காக ஒன்றும், ஆறுதலுக்காகவோ, புகழுக்காகவோ, பதவி உயர்வுக்காகவோ ஒன்றும் அக்கறை கொள்ளாத ஒரு மனிதருடன் அவர்கள் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர் சரியானதை நம்புவதைச் செய்வதில் உறுதியாக இருக்கிறார். அவர் ஒரு ஆபத்தான மற்றும் சங்கடமான எதிரி, ஏனென்றால் நீங்கள் எப்போதும் வெல்லக்கூடிய அவரது உடல் அவருடைய ஆத்மாவின் மீது மிகக் குறைந்த கொள்முதல் தருகிறது.
