கிழக்கு-மேற்கு ஸ்கிசம், 1054 இன் ஸ்கிசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுக்கும் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தலைவரான மைக்கேல் செருலாரியஸின் தலைமையில்) மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயத்திற்கும் (போப் லியோ IX தலைமையில்) இறுதிப் பிரிவினைக்கு வழிவகுத்தது. 1054 இல் போப் மற்றும் தேசபக்தர் பரஸ்பர வெளியேற்றங்கள் தேவாலய வரலாற்றில் ஒரு நீரோட்டமாக மாறியது. 1964 ஆம் ஆண்டில் எருசலேமில் நடந்த வரலாற்றுச் சந்திப்பைத் தொடர்ந்து, போப் ஆறாம் பவுல் மற்றும் தேசபக்தர் ஏதெனகோரஸ் I, 1965 ஆம் ஆண்டு வரை வெளியேற்றங்கள் நீக்கப்படவில்லை, ஒரே நேரத்தில் விழாக்களுக்கு தலைமை தாங்கினார்.
கிறிஸ்தவம்: பெரிய கிழக்கு-மேற்கு பிளவு
ஃபோட்டியஸின் காலத்தில் காட்டப்பட்ட பரஸ்பர அவநம்பிக்கை 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் லத்தீன் பழக்கவழக்கங்களை போப்பாண்டவர் அமல்படுத்திய பின்னர் மீண்டும் வெடித்தது
ரோமானுடனான பைசண்டைன் தேவாலயத்தின் தொடர்பு 5 முதல் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை வளர்ந்து வரும் பிரிவுகளில் ஒன்றாக விவரிக்கப்படலாம். ஆரம்பகால தேவாலயத்தில் மூன்று ஆயர்கள் முக்கியமாக முன்வந்தனர், முக்கியமாக அவர்கள் ஆட்சி செய்த நகரங்களின் அரசியல் முக்கியத்துவத்திலிருந்து-ரோம், அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் அந்தியோக்கியாவின் ஆயர்கள். சாம்ராஜ்யத்தின் இடத்தை ரோமில் இருந்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு மாற்றுவதும், பின்னர் அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் அந்தியோகியாவின் கிரகணமும் இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் போர்க்களங்களாக மாற்றப்பட்டது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முக்கியத்துவத்தை ஊக்குவித்தது. ஒரே நேரத்தில், மேற்கின் இறையியல் அமைதி, கிழக்கு ஆணாதிக்கவாதிகளைத் தொந்தரவு செய்யும் வன்முறை இறையியல் மோதல்களுக்கு மாறாக, ரோமானிய போப்பின் நிலையை வலுப்படுத்தியது, அவர்கள் முன்னுரிமைக்கு அதிக உரிமை கோரல்களைச் செய்தனர். ஆனால் இந்த முன்னுரிமை, அல்லது அதில் என்ன ஈடுபட்டுள்ளது என்ற ரோமானிய யோசனை கிழக்கில் ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ளப்படவில்லை. கிழக்கு தேசபக்தர்கள் மீது அதை அழுத்துவது பிரிவினைக்கான வழியைத் தயாரிப்பதாகும்; எரிச்சல் காலங்களில் அதை வலியுறுத்துவது ஒரு பிளவு ஏற்படுத்தும்.
கிழக்கின் இறையியல் மேதை மேற்கு நாடுகளிலிருந்து வேறுபட்டது. கிழக்கு இறையியல் கிரேக்க தத்துவத்தில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தது, அதேசமயம் மேற்கத்திய இறையியலின் பெரும்பகுதி ரோமானிய சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது தவறான புரிதல்களுக்கு வழிவகுத்தது, கடைசியில் ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டைப் பற்றி வரையறுக்க மற்றும் வரையறுக்க இரண்டு பரவலான வழிகளுக்கு வழிவகுத்தது-பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்து அல்லது பிதாவிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் ஊர்வலம். ரோமானிய தேவாலயங்கள், கிழக்கைக் கலந்தாலோசிக்காமல், “மற்றும் மகனிடமிருந்து” (லத்தீன்: ஃபிலியோக்) நிசீன் நம்பிக்கையில் சேர்த்தன. மேலும், கிழக்கு தேவாலயங்கள் மதகுரு பிரம்மச்சரியத்தை ரோமானிய அமலாக்கம், பிஷப்புக்கு உறுதிப்படுத்தும் உரிமையின் வரம்பு மற்றும் நற்கருணைகளில் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவதை எதிர்த்தன.
அரசியல் பொறாமைகளும் நலன்களும் மோதல்களை தீவிரப்படுத்தின, கடைசியாக, பல முன்கூட்டிய அறிகுறிகளுக்குப் பிறகு, இறுதி இடைவெளி 1054 இல் வந்தது, போப் லியோ IX மைக்கேல் செருலாரியஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களை ஒரு வெளியேற்றத்துடன் தாக்கியபோது, தேசபக்தர் இதேபோன்ற வெளியேற்றத்துடன் பதிலடி கொடுத்தார். இதற்கு முன்னர் பரஸ்பர வெளியேற்றங்கள் இருந்தன, ஆனால் அவை நிரந்தர பிளவுகளை ஏற்படுத்தவில்லை. அந்த நேரத்தில் நல்லிணக்கத்திற்கான சாத்தியங்கள் இருப்பதாகத் தோன்றியது, ஆனால் பிளவு பரவலாக வளர்ந்தது; குறிப்பாக, 1204 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை லத்தீன் கைப்பற்றியது போன்ற நிகழ்வுகளால் கிரேக்கர்கள் கடுமையாக எதிர்த்தனர். லியோன் கவுன்சில் (1274) மற்றும் ஃபெராரா-புளோரன்ஸ் கவுன்சில் (1439) போன்ற மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான மேற்கத்திய வேண்டுகோள் (மேற்கத்திய சொற்களில்).), பைசாண்டின்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது.
கிழக்கு வத்திக்கான் சடங்குகளின் செல்லுபடியை அங்கீகரித்த இரண்டாம் வத்திக்கான் சபையை (1962-65) பின்பற்றி தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் மேம்பட்டிருந்தாலும், இந்த பிளவு ஒருபோதும் குணமடையவில்லை. 1979 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிற்கும் இடையிலான இறையியல் உரையாடலுக்கான கூட்டு சர்வதேச ஆணையம் ஹோலி சீ மற்றும் 14 தன்னியக்க தேவாலயங்களால் நிறுவப்பட்டது. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உரையாடல் மற்றும் மேம்பட்ட உறவுகள் தொடர்ந்தன.
