கலையைப் பார்க்கும் கலை

கலை பார்க்கும்படி செய்யப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, இயற்கையானது, மோசமான மற்றும் சிந்தனையற்றது, தெரிவுநிலைக்கு செவிசாய்ப்பதில்லை: வில்லியம் வேர்ட்ஸ்வொர்த் "பாலைவனக் காற்றில் தங்கள் இனிமையை வீணடிக்கும்" பூக்களையும், "கடலின் இருண்ட பாதையில்லாத குகைகளில்" மறைந்திருக்கும் பொக்கிஷங்களையும் கொண்டாடுகிறார். ஆனால் கலை அத்தகைய "கழிவுகள்" மற்றும் "பாலைவன காற்று" ஆகியவற்றை முற்றிலும் எதிர்க்கிறது. இது கவனம் செலுத்துகிறது, குவிந்துள்ளது, வேண்டுமென்றே மற்றும் நோக்கம் கொண்டது. இது ஒரு திறமையான மனிதனின் ஆக்கபூர்வமான செயல்பாட்டின் மூலம் குறிப்பாக பொருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் முதன்மை நோக்கம் அதைப் பார்க்கப்படுவதைப் பொறுத்தது. இருப்பினும், இந்த செயலை எளிமையானதாகக் கருதுவது அப்பாவியாக இருக்கும். வாழ்க்கை அதன் தாக்கத்தில் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்தது, நம் கவனத்தை மதிப்பிடுவதன் மூலம் மட்டுமே நாம் அதன் வழியாக செல்ல முடியும். நாங்கள் அரை தோற்றம், நாங்கள் சறுக்குகிறோம். உண்மையில், இது ஒரு தீவிரமான, கவனம் செலுத்தும் விதத்தில் பார்க்க ஒரு முயற்சி தேவை. ஒரு அருங்காட்சியகத்திற்கு வருபவர்கள் திருப்தி அடையாமல் சோர்வுற்றிருப்பதை யார் பார்த்ததில்லை?

கலையை அனுபவிக்க, நாம் நிச்சயமாக அருங்காட்சியகங்களுக்கு செல்ல வேண்டும். ஒரு கலைஞரின் படைப்பின் தனித்துவத்தை எதிர்கொள்ளக்கூடிய பிரதான இடம் அவை. ஆயினும், தேவாலயங்களின் முக்கியத்துவத்தை மேலும் மேலும் பெறும் அருங்காட்சியகங்களில் கூட, கலை மிகவும் சமரசமற்ற சூழ்நிலைகளில் காணப்படுகிறது. ஒவ்வொரு படைப்பும் தனியாகக் காணும்படி செய்யப்பட்டது, ஆனால் ஒரு அருங்காட்சியகத்தில் மற்ற படைப்புகள் நிறைந்த ஒரு அறையில் மட்டுமே அதை மதிப்பிட முடிகிறது, மற்றவர்களுடன் அடர்த்தியானது, பயணத்தாலும் அறிமுகமில்லாததாலும் நாம் ஏற்கனவே திசைதிருப்பப்படுகிறோம். இதை இலக்கியத்துடனான எங்கள் உறவோடு ஒப்பிடுங்கள்: நாம் பொதுவாக ஒரு நேரத்தில் ஒரு புத்தகத்தைப் படிப்போம், எவ்வளவு நேரம் எடுத்துக்கொள்கிறோமோ, அதை ஆறுதலோடு படிக்கிறோம். (கலைப் பாராட்டுதலுக்கான அடிப்படை நிபந்தனை ஒரு நாற்காலி என்று நன்கு கூறப்பட்டுள்ளது.) ஆயினும், கலையை எதிர்கொள்வது நம்மை வளப்படுத்த வேண்டுமானால் அருங்காட்சியகத்தின் இடையூறுகளை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

எங்கள் ஒத்துழைப்பு இல்லாமல் கலையை முழுமையாக அனுபவிக்க முடியாது, இது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம்முடைய நேர தியாகத்தை உள்ளடக்கியது. சமூகவியலாளர்கள், நிறுத்தக் கடிகாரங்களுடன் தெளிவற்ற முறையில் பதுங்கியிருந்து, அருங்காட்சியக பார்வையாளர்கள் ஒரு கலைப் படைப்பைப் பார்க்க செலவழிக்கும் சராசரி நேரத்தைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர்: இது சுமார் இரண்டு வினாடிகள். நாங்கள் அருங்காட்சியகங்கள் வழியாக மிகவும் சாதாரணமாக நடப்போம், பொருள்களைக் கடந்து, அவற்றின் பொருளைக் கொடுக்கும் மற்றும் அவை தனிமையில் தீவிரமாக சிந்தித்தால் மட்டுமே அவற்றின் சக்தியை செலுத்துகின்றன. இது ஒரு பாரிய கோரிக்கை என்பதால், நம்மில் பலர் சமரசம் செய்ய வேண்டும்: மிகச் சிறந்த அருங்காட்சியகத்தின் அபூரண நிலையில் கூட நம்மால் முடிந்ததைச் செய்கிறோம், பின்னர் ஒரு இனப்பெருக்கம் வாங்கி அதை நீண்ட மற்றும் (அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ) கவனச்சிதறல் சிந்தனைக்கு வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்கிறோம். எங்களுக்கு ஒரு அருங்காட்சியகத்திற்கு அணுகல் இல்லையென்றால், புத்தகங்கள், அஞ்சல் அட்டைகள், சுவரொட்டிகள், தொலைக்காட்சி, திரைப்படம் போன்றவற்றை நாம் தனிமையில் அனுபவிக்க முடியும், ஆனால் வேலை உடனடியாக இல்லை. ஆகவே, இனப்பெருக்கம் என்பது கலைக்கான ஒரே அணுகல் என்றால் நாம் ஒரு கற்பனை பாய்ச்சலை (அமைப்பு மற்றும் பரிமாணத்தைக் காட்சிப்படுத்துதல்) செய்ய வேண்டும். நாம் கலையுடன் தொடர்பு கொள்ளும் வழி எதுவாக இருந்தாலும், அனைத்து தீவிரமான விஷயங்களையும் போலவே, க்ரக்ஸ், அனுபவத்தை நாம் எவ்வளவு விரும்புகிறோம் என்பதுதான். கலையுடனான சந்திப்பு விலைமதிப்பற்றது, எனவே நேரம், முயற்சி மற்றும் கவனம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இது நமக்கு செலவாகிறது.

இந்த தளவாட சிக்கல்களைத் தவிர, கலையைப் பாராட்ட மனநல தொகுதிகள் உள்ளன. எவ்வாறாயினும், நம்முடைய சுயமரியாதையை மீறுவதாக இருந்தாலும், ஒரு கலைப் படைப்புக்கு முன்பாக ஆவி மூழ்குவதை நம்மில் பெரும்பாலோர் உணர்ந்திருக்கிறோம், இது விமர்சகர்களால் பெரிதும் பாராட்டப்பட்டாலும், நமக்கு அர்த்தமற்றதாகத் தெரிகிறது. மற்றவர்களுக்கு தேவையான அறிவு அல்லது புத்திசாலித்தனம் நம்மிடம் இல்லை என்று முடிவு செய்வது மிகவும் எளிதானது, ஒருவேளை ஆழ் மனதில். இத்தகைய தருணங்களில், கலையின் அனுபவம் கலை வரலாற்றாசிரியர்களுக்கும் விமர்சகர்களுக்கும் எந்த வகையிலும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், புலத்தைப் பற்றிய அறிவு எப்போதும் உதவியாகவும் சில சமயங்களில் இன்றியமையாததாகவும் இருப்பதை உணர வேண்டும். கலை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தால் வாழும் மற்றும் வடிவமைக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் பணியின் முழுமையை நாம் புரிந்துகொண்டு பாராட்ட வேண்டுமானால் இந்த கலாச்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்ள இது உதவுகிறது. இது சில தயாரிப்புகளை உள்ளடக்கியது. ஒரு டோட்டெம் கம்பம், ஒரு பீங்கான் கிண்ணம், ஒரு ஓவியம் அல்லது முகமூடியை "பார்க்க" நாங்கள் தேர்வுசெய்தாலும், அதன் உருவப்படத்தைப் பற்றிய புரிதலுடன் நாம் அதற்கு வர வேண்டும். உதாரணமாக, சீன கலையில் ஒரு மட்டை மகிழ்ச்சிக்கான அடையாளமாகவும், மெசோஅமெரிக்க கலையில் ஒரு ஜாகுவார் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உருவமாகவும் இருப்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். தேவைப்பட்டால், கலைஞரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை நாம் படித்திருக்க வேண்டும்: வின்சென்ட் வான் கோக் அல்லது ரெம்ப்ராண்ட் அல்லது காரவாஜியோ அல்லது மைக்கேலேஞ்சலோவின் ஓவியத்திற்கான தயாராக பதில், வரலாற்று மற்றும் மனோபாவமான நிலைமைகளுக்கு பார்வையாளர்களின் அனுதாபத்திலிருந்து ஓரளவு வருகிறது, இதிலிருந்து இந்த ஓவியங்கள் வந்தது.

பின்னர், ஒரு முரண்பாடு: நாம் சில ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டும், பின்னர் அதை மறந்துவிட வேண்டும். நாம் கலையை அறிவார்ந்த முறையில் மட்டுமே அணுகினால், அதை ஒருபோதும் நாம் ஒருபோதும் பார்க்க மாட்டோம். (குழந்தைதான் பேரரசரின் நிர்வாணத்தைக் காண முடிந்தது, ஏனென்றால் குழந்தைக்கு எந்தவிதமான முன்நிபந்தனைகளும் இல்லை.) ஒரு படைப்பை முன்கூட்டியே தீர்ப்பளித்தால் அதை நாங்கள் பிரித்துள்ளோம். வேலையை எதிர்கொண்டு, மனதின் அனைத்து பிஸியான பரிந்துரைகளையும் அகற்றவும், நம் முன்னால் இருக்கும் பொருளை வெறுமனே சிந்திக்கவும் முயற்சிக்க வேண்டும். மனமும் அதன் உண்மைகளும் பிற்காலத்தில் வருகின்றன, ஆனால் முதல், தயாரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அனுபவம் குறைவான, அப்பாவியாக, நாம் அதை உருவாக்கக்கூடிய அளவுக்கு தாழ்மையுடன் இருக்க வேண்டும்.

இந்த சிக்கலுக்கு நாம் ஏன் செல்ல வேண்டும்? கலையைப் பாராட்டக் கற்றுக்கொண்டவர்கள் கேட்கத் தேவையில்லாத கேள்வி இது. நாம் அனைவரும் ஏதோவொரு வடிவத்தில் உயர்ந்த மேதைகளின் கலைப் படைப்புகளுக்கு அணுகலைக் கொண்டுள்ளோம், அவை மனிதகுலத்தை அதன் ஆழ்ந்த மற்றும் தூய்மையானதாகக் குறிக்கின்றன. இந்த படைப்புகளில் நாம் உணர்வுபூர்வமாக நுழையலாம், நம்முடைய வரம்புகளை நீட்டிக்கலாம், நமக்குள் இருக்கும் திறனை அமைதியாகக் கண்டறியலாம், புரிந்து கொள்ளலாம் - ஒருவேளை நாம் ஒருபோதும் உதவியற்றதை ஏற்றுக் கொள்ள முடியாது - உயிருடன் இருப்பதன் அர்த்தம். அறிவு வேதனையாக இருக்கலாம், ஆனால் அது உருமாறும். இது கிட்டத்தட்ட பெரிய கலையின் வரையறை-அது நம்மை மாற்றுகிறது.

கலை என்பது நமது மரபு, மற்ற ஆண்களின் மற்றும் பெண்களின் ஆன்மீக மகத்துவத்தை பகிர்ந்து கொள்வதற்கான வழிமுறையாகும் - அறியப்பட்டவர்கள், பெரும்பாலான சிறந்த ஐரோப்பிய ஓவியர்கள் மற்றும் சிற்பிகள் மற்றும் அறியப்படாதவர்கள், பல பெரிய செதுக்குபவர்கள், குயவர்கள், ஆப்பிரிக்கா, ஆசியா, மத்திய கிழக்கு மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்காவிலிருந்து சிற்பிகள் மற்றும் ஓவியர்கள். கலை உலகின் அனைத்து பகுதிகளிலும் வரலாற்றின் அனைத்து காலங்களிலும் மனித அனுபவத்தின் தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. உண்மையில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஹோமோ சேபியன்களின் படைப்பாற்றலுக்கான சில ஆதாரங்களைக் கண்டறிந்தால், அவை ஒரு வடிவ கல் அல்லது களிமண் பானை போன்றவை. கடந்த கால மற்றும் நிகழ்கால கலைஞர்கள் மனிதகுலத்தின் அழகு மற்றும் ஆற்றலுக்கான இயல்பான ஆற்றலை நமக்கு உயிருடன் வைத்திருக்கிறார்கள், மேலும் எதிர்கால தலைமுறையினருக்கு வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் அடிப்படை மர்மங்களை ஆராய உதவுகிறார்கள், அவை நாம் பயப்படுகிறோம், தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறோம். வாழ்க்கை நீடிக்கும் போது, ​​அதை வாழ்வோம், ஜோம்பிஸாக கடந்து செல்லாமல், கலையில் நமது அத்தியாவசிய மனிதநேயத்தைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கான ஒரு புகழ்பெற்ற பாதையை கண்டுபிடிப்போம்.

கலை வழங்கிய பாதை மிகவும் அகலமானது. கலையின் எந்த ஒரு விளக்கமும் எப்போதும் “சரியானது” அல்ல, கலைஞரின் சொந்தம் கூட இல்லை. அவர் அல்லது அவள் படைப்பின் நோக்கத்தை எங்களுக்கு சொல்ல முடியும், ஆனால் கலையின் உண்மையான அர்த்தமும் முக்கியத்துவமும், கலைஞர் எதை அடைந்தார் என்பது மிகவும் வித்தியாசமான விஷயம்.. சொந்த உண்மை. நாம் ஒவ்வொருவரும் வேலையை மட்டும் எதிர்கொள்கிறோம், அதிலிருந்து நாம் எவ்வளவு பெறுகிறோம் என்பது இந்த பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான நமது விருப்பத்தின் விளைவு.